山水画家张伟明从东方哲学的角度去逐层积累学养，筑就了结实的艺术能源塔层。为此他提高了对儒、释、道、理诸家思想价值在艺术领域的，重要性的认识。他从不是一个盲从的人，但他也不是在人生的道路上，和事业的道路上一程不变，一个从事艺术事业的人，往往是善于变换的。有一个时期他的确在研究中，放下画笔，潜入诸家哲学研究的围城里不出来。由于许多人了解，他曾经用百分之二百的精力痴迷纯绘画之中，无一日不用大量的时间和精力操作手中的笔。当时业界有人便说了这样的话：“连张伟明这样的人都不画了，我们还不买芹菜去？”放下画笔的画家好像已不再是画家，好些人为此劝说他，不要放下画笔。但是他一意孤行，以亲身体验和潜力研究了诸家哲学之后深得其益。其间他接触了许多各教各派的方外高人。练就了他满脑地辨识，满口的论理。他从《易经》《道经》《佛经》三家开始通读了大量经论佛说。无论是儒家的儒学心学，还是道家的道教玄学，还有佛家的佛教禅、空之学，他都投入最大的精力去读其书、研其理、解其论。他用自己的真心，在儒家所倡的入仕，直面世界，积极迎对人生中悟道。在道家思想所讲究的出仕影响下，心态惑然悠游。而在佛教禅与空之学中，悟道真空不二的法门，从思维状态中彻悟了精神的大自在。他在打坐中净心，在独立思考中产生了前所没有的智慧。十余年来日积月累的投入，无形中打造了一种平常心是道的心态。

常言道：“小隐隐于野，大隐隐于市。”

当张伟明重新拿起画笔之时，便在一种相对静态中创作了一系列的，既超凡脱俗又非常吸引观者品赏的作品。一幅山水画《静心图》，大受欢迎，有人说读到了里面的禅意，真正能让人心沉静。另一幅山水画《净土》，那幽雅情思尽在山水间表露出来，山清远，意悠然，一方净土总让人浮思连翩。

张伟明用与往不同的眼光与心态来看古人的画。在北宋范宽的《溪山行旅图》、隋代展子虔的《游春图》，以及五代荆浩、关同、董其昌、巨然，追至元明清中国历代山水画家的名品中，他感觉出了画里的学问并不单单在画面上。有的画家因怀才不遇而在深山隐居久于画道后，他们的心是平静的，尽管他们一生画作极其有限的存世，但从中也看得出，大家的画里画外都有着非同寻常的文化修养，有些人的哲学观也非同一般。

画者不可不动笔也。画笔常握虽说大有人在，然而人们常称的“一个画画的”与一个艺术家之间还有着一定距离。艺术家从来就应该是，以不凡的角度来看世界，他的思维世界里要有创造性，并时时将这个能力，用艺术眼光和手法表现出来。当有人问张伟明是怎么看待一个人是在画山还是在画画时，他那特有的一双闪烁着犀利目光的眼睛，盯着他刚创作的一幅8尺大画《秋山图》说：“我一不是画山，二不是画画。画山者是画景物形色。画画者是画笔墨、色彩之技巧。画境者是在两者的基础上，企图表现某种特定的画中意境，”《秋山图》所表现出来的画境，是在一个高度的山水感受中寻找到了有意味的景致，他用恰到好处的硬功墨笔将胸中的意志与山水景象表现在宣纸上。而宣纸特别的纸质效果，让这一人为地追求成为一幅绝美的佳作。近处的实景，悠风写尽一个动与静的互唤和潇洒。在墨色纯情而又厚悍之壮的山峦石峰之纵深处，将蒙蒙的诗意推向远处，渐远渐迷茫，在漫漫迷雾中，画面要叙述的故事直到消失在纸的上端。那淡远的山，明明的轮廓，与隐隐的山体，在无际无尽中细听流水潺响。显示了山水涧那幽雅若谷之美。

出神入化的中国画离不开东方哲学。中国画讲究一个“神”字，这就使得中国画家师古而不泥古，师法造化，而不能仅仅描摹自然，不可以成为自然的奴隶。这与西方绘画有着本质上的不同。中国画中的“神”显然与西方绘画中的神与人的关系不同。西方的“神”是上帝，上帝在人心中。是造物主。世上万物均由上帝创造而来。而中国传统哲学所讲的“天人合一”是大自然万物与人的和谐。“神”是来自与人与自然和谐产生的。西方绘画中也强调画家感受自然，再现自然。而中国画特别是中国山水画是在追求艺术上有意味的形式，以个性的表现赋予大自然以纸上生命，彰显出生命活力的哲学精神。

记得有一位年轻的画者，非常刻苦，他每天利用大量的时间临摹古代大家作品。他甚至把整张纸接的很长，卷着画。小伙子虽然画的多、大、而且用功，但大家看后都没有在欣赏中受到来自视觉艺术的触发，有人在下边悄悄说，看他的画怎么没“感觉”呢？但在他的勤奋感动之下，有人推荐给张伟明看看他的临画习作。张伟明认真看后只说了两个字“无神”。再问时，他便讲起临摹前人的作品首先要读懂画里的精神。在得古人笔墨画法之前要知道古人的画是与自然对话而作，在“天人合一”的哲学理论的基础上才会达到物我两忘，描绘出人与自然和谐相融的画，才能够做到画中有我，我与自然为一体的出神入化之境。一位朋有看了张伟明的山水画作品之后问他：“你的画为不画人物？”他说：“有人啊。”朋友不解地问：“在那里？”他说：“你仔细找找看。你不就是人吗。人在画中游，奕在画外。”朋友恍然大悟，再次去观赏后说：“在张伟明那里不只是看画，还学到了不少学问，他的画是从中国传统哲学里走出来的。”中国绘画提倡的不是描摹自然，艺术来自于自然，而高于自然。

在中国哲学中有着敢于颠覆式程的语言，更有着与常规相悖的理论。哲学道理以艺术的违背，风趣地在中国画中形成了融会贯通的气候，这绝不只是用占有一席之说而论的。张伟明深知中国山水画需要一个中心支撑。这个中心的支撑无疑是南齐谢赫在绘画六法中提出的“气韵生动”一说。此点出画之灵魂之出处。如果气缺韵无，画自然弱。如果在山水画中作到“气韵生动”，那样必然会呈现出其中高品位境界，因而意境生大美增。他在画外的下的功夫不比画内少。在他行走各个山川之后，仍然在大陆的南北中段着意用手中的画笔描绘泰山。在这里他可以兼顾南派绘画中的文人画品位之耐人寻味，又可汲取北派山水之大气势。在杨柳青出版社出版的大开画册中，他以对大自然的真诚相和，在丈二的宣纸上创作了多幅作品。这本画册的观赏者中有人说：“真是让人吃惊。” “脍炙人口”。等等。其实这些作品让人体会的东方哲学的先哲之一老子的话：“大巧若拙”的“大不为”之寻论智慧。

“道，可道，非常道。”识为能者，“无为而无不为”得道为智慧者。张伟明谈画，神清气灌，谈儒、释、佛、理，境远界尚，谈山水，情溢满怀。但他说，他的画不用言语来谈，一切的一切都在画中。有人叹道：“在东方哲学观的深沉中得道至深者，中国山水画家张伟明之人也。”

华 伟